Mandala Brahmana Upanishad

Mandala Brahmana Upanishad
Translated English by: Shri.K. Narayanasvami Aiyar
Translated to Portuguese: Swamini Hanumayi Saraswati


Om! That (Brahman) is infinite, and this (universe) is infinite.

Om! Aquele (Brahman) é infinito, e este (universo) é infinito.

The infinite proceeds from the infinite.

O infinito provém do infinito.

(Then) taking the infinitude of the infinite (universe),
(Então) tomando a infinitude do infinito (universo),

It remains as the infinite (Brahman) alone.

Ele permanece somente como o infinito (Brahman).

Om! Let there be Peace in me!
Om! Permita que haja Paz em mim!

Let there be Peace in my environment!
Permita que haja Paz em meu ambiente!

Let there be Peace in the forces that act on me!

Permita que haja Paz nas forças que atuam em mim!

BRAHMANA - I BRAHMANA - I

1.OM. The great Muni Yajnavalkya went to Aditya-Loka (the sun’s world) and saluting him (the Purusha of the Sun) said: “O Revered Sir, describe to me the Atman-Tattva (the Tattva or Truth of Atman).”

1.OM. O grande Muni Yajnavalkya chegou ao Aditya-Loka (o mundo do sol) e saudando-o (ao Purusha do Sol) disse: “Ó Venerável Senhor, descreva-me o Atman-Tattva ( o Tattva ou Verdade do Atman)".

(To which) Narayana (viz., the Purusha of the sun) replied: “I shall describe the eight-fold Yoga together with Jnana”. The conquering of cold and heat as well as hunger and sleep, the preserving of (sweet) patience and unruffledness ever and the restraining of the organs (from sensual objects) – all these come under (or are) Yama.

(Ao qual) Narayana (ou seja o Purusha do Sol) respondeu: “Eu descreverei o Yoga dos oito passos junto com Jnana”. A conquista do frio e do calor assim como da fome e do sono, a preservação da (doce) paciência e serenidade sempre e a restrição dos sentidos (dos objetos sensuais) – tudo isso são experiências de (ou são) Yama.

Devotion to one’s Guru, love of the true path, enjoyment of objects producing happiness, internal satisfaction, freedom from association, living in a retired place, the controlling of the Manas and the not longing after the fruits of actions and a state of Vairagya – all these constitute Niyama. The sitting in any posture pleasant to one and clothed in tatters (or bark) is prescribed for Asana (posture). Inspiration, restraint of breath and expiration, which have respectively 16, 64 and 32 (Matras) constitute Pranayama (restraint of breath). The restraining of the mind from the objects of senses is Pratyahara (subjugation of the senses). The contemplation of the oneness of consciousness in all objects is Dhyana. The mind having been drawn away from the objects of the senses, the fixing of the Chaitanya (consciousness) (on one alone) is Dharana. The forgetting of oneself in Dhyana is Samadhi. He who thus knows the eight subtle parts of Yoga attains salvation.

Devoção a seu Guru, amor pelo caminho da verdade, apreciação pelos dos objetos que produzem alegria, satisfação interna, desapego nas relações, morada em lugar retirado, controle de Manas e não aspiração aos frutos das ações e um estado de Vairagya – tudo isso constitui Niyama. Sentar-se em qualquer postura confortável e vestir-se em trapos (ou casca) é prescrito para Asana (postura). Inspiração, retenção do ar e expiração, que têm respectivamente 16, 64 e 32 (Matras) constituem Pranayama (retenção do ar). A restrição da mente dos objetos dos sentidos é Pratiahara (domínio dos sentidos). A contemplação da unicidade da consciência em todos os objetos é Dhyana. O afastamento da mente dos objetos dos sentidos, a fixação de Chaitanya (consciência) (somente no um) é Dharana. O esquecimento de si próprio, em Dhyana, é Samadhi. Aquele que assim conhece as sutis oito partes do Yoga alcança a salvação.

2. The body has five stains (viz.,) passion, anger, out-breathing, fear and sleep. The removal of these can be affected respectively by absence of Sankalpa, forgiveness, moderate food, carefulness and a spiritual sight of Tattvas.

2. O corpo tem cinco manchas (a saber) paixão, ira, sem ar (morte), medo e sono. A remoção delas pode ocorrer, respectivamente, através da ausência de Sankalpa, pelo perdão, pela alimentação moderada, pela atenção e por uma visão espiritual dos Tattvas.

In order to cross the ocean of Samsara where sleep and fear are the serpents, injury, etc., are the waves, Trishna (thirst) is the whirlpool and wife is the mire, one should adhere to the subtle path and overstepping Tattva and other Gunas should look out for Taraka. Taraka is Brahman which being in the middle of the two eyebrows, is of the nature of the spiritual effulgence of Sachchidananda.

De modo a atravessar o oceano de Samsara onde o sono e o medo são as serpentes; injustiça, etc., são as ondas, Trishna (cobiça) é o redemoinho e a esposa é o lodo, dever-se-ia aderir ao caminho sutil e ultrapassando Tattva e outros Gunas, dever-se-ia mirar Taraka. Taraka é Brahman que, estando entre as sobrancelhas, tem a natureza do esplendor espiritual de Sachchidananda.

The (spiritual) seeing through the three Lakshyas (or the three kinds of introvision) is the means to It (Brahman). Susumna which is from the Muladhara to Brahmarandhra has the radiance of the sun. In the centre of it, is Kundalini shining like Crores of lightning and subtle as the thread in the lotus-stalk. Tamas is destroyed there.

A visão (espiritual) através dos três Lakshyas (ou os três tipos de introvisão) é o significado a Ele (Brahman). Sushumna que vai de Muladhara a Brahmarandhra tem o brilho do sol. No centro dele, está Kundalini brilhando como dez milhões de relâmpago e sutil como um filamento no caule do lótus. Lá, Tamas é destruído.

Through seeing it, all sins are destroyed. When the two ears are closed by the tips of the forefingers, a Phutkara (or booming) sound is heard. When the mind is fixed on it, it sees a blue light between the eyes as also in the heart. (This is Antar-Lakshya or internal introvision). In the Bahir-Lakshya (or external introvision) one sees in order before his nose at distance of 4, 6, 8, 10 and 12 digits, the space of blue colour, then a colour resembling Shyama (indigo-black) and then shining as Rakta (red) wave and then with the two Pita (yellow and orange red) colours. Then he is a Yogin.

Vendo-o, todos os pecados são destruídos. Quando os dois ouvidos são fechados pelas pontas dos dedos indicadores, a Phutkara (ou estrondo) som é escutado. Quando a mente esta fixa nele, vê uma luz azul entre os olhos assim como no coração. (Esta é Antar-Lakshya ou intravisão interna). Em Bahir-Lakshya, (ou intravisão externa) vê-se em ordem, diante do nariz, à distância de 4, 6, 8, 10 e 12 dedos, o espaço em cor azul, depois uma cor parecendo Shyama (indigo-preto) e depois brilhando como onda Rakta (vermelha) e depois com as duas cores Pita (amarelo e laranja-avermelhado). Então ele é um Yogue.

When one looks at the external space, moving the eyes and sees streaks of light at the corners of his eyes, then his vision can be made steady. When one sees Jyotis (spiritual light) above his head 12 digits in length, then he attains the state of nectar. In the Madhya-Lakshya (or the middle one), one sees the variegated colours of the morning as if the sun, the moon and the fire had joined together in the Akasa that is without them. Then he comes to have their nature (of light). Through practice, he becomes one with Akasa, devoid of all Gunas and peculiarities.

Quando alguém olha para o espaço externo, movendo os olhos e vê traços de luz nos cantos de seus olhos, então sua visão pode se tornar firme. Quando alguém vê Jyotis (luz espiritual), acima de sua cabeça, com dez dedos de cumprimento, então ele atinge o estado de néctar. Em Madhya-Lakshya (ou a do meio), vê as variegadas cores da manhã, como se o sol, a lua e o fogo tivessem se encontrado em Akasa que está sem eles. Então ele começa a ter sua natureza (de luz). Através da prática, ele torna-se um com Akasa, desprovido de todos os Gunas e peculiaridades.

At first Akasa with its shining stars becomes to him Para-Akasa as dark as Tamas itself and he becomes one with Para-Akasa shining with stars and deep as Tamas. (Then) he becomes one with Maha-Akasa resplendent (as) with the fire of the deluge. Then he becomes one with Tattva-Akasa, lighted with the brightness which is the highest and the best of all. Then he becomes one with Surya-Akasa (Sun-Akasa) brightened by a Crore of suns. By practising thus, he becomes one with them. He who knows them becomes thus.

A princípio, Akasa, com suas estrelas brilhantes torna-se para ele Para-Akasa, tão escuro como o próprio Tamas e ele se torna um com Para-Akasa, brilhando com as estrelas e profundo como Tamas. (Então) ele se torna um com Maha-Akasa brilhante (como) com o fogo do dilúvio. Então ele se trona um com Surya-Akasa (Sun-Akasa) iluminado por dez milhões de sóis. Praticando assim, ele torna-se um com eles. Torna-sea assim, aquele que os conhece.

3. Know that Yoga is twofold through its division into the Purva (earlier) and the Uttara (later). The earlier is Taraka and the later is Amanaska (the mindless). Taraka is divided into Murti (with limitation) and Amurti (without limitation). That is Murti Taraka which goes to the end of the senses (or exist till the senses are conquered). That is Amurti Taraka which goes beyond the two eyebrows (above the senses). Both these should be performed through Manas. Antar-Drishti (internal vision) associated with manas comes to aid Taraka. Tejas (spiritual light) appears in the hole between the two eyebrows. This Taraka is the earlier one. The later is Amanaska. The great Jyotis (light) is above the root of the palate. By seeing it, one gets the Siddhis Anima, etc.

3. Saiba que este Yoga é duplo através de sua divisão em Purva(inicial) e Uttara(final). O inicial é Taraka e o final Amanaska (o sem mente). Taraka está dividdido em Murti(com limitação) e Amurti(sem limitação). Aquele é Murti Taraka que acontece até ao final dos sentidos (ou existe até que os sentidos sejam conquistados). Esse é Amurti Taraka que ocorre entre as duas sobrancelhas (acima dos sentidos). Ambos podem ser realizados através de Manas. Antar-Drishti (visão interna) associada com manas chegam a ajudar Taraka. Tejas (luz espiritual) aparece no buraco entre as duas sobrancelhas. Este Taka é o inicial. O final é Amanaska. O grande Jyotis (luz) está acima da raiz do palato. Ao vê-lo, atinge-se o Siddhis Anima, etc.

Sambhavi-Mudra occurs when the Lakshya (spiritual vision) is internal while the (physical) eyes are seeing externally without winking. This is the great science which is concealed in all the Tantras. When this is known, one does not stay in Samsara. Its worship (or practice) gives salvation. Antar-Lakshya is of the nature of Jala-Jyotis (or water-Jyotis). It is known by the great Rishis and is invisible both to the internal and external senses.

Sambhavi-Mudra ocorre quando Lakshya (visão espiritual) é interna enquanto os olhos (físicos) estão vendo externamente sem piscar. Esta é a grande ciência que está oculta em todos os Tantras. Quando isso é conhecido, não se permanece no Samsara. A sua veneração (ou prática) concede salvação. Antar-Lakshya tem a natureza de Jala-Jyotis (ou Jyotis da água). É conhecida dos Rishis e é invisível tanto para os sentidos internos quanto externos.

4. Sahasrara (viz., the thousand-petalled lotus of the pineal gland) Jala-Jyotis is the Antar-Lakshya. Some say the form of Purusha in the cave of Buddhi beautiful in all its parts is Antar-Lakshya. Some again say that the all-quiescent Nilakantha accompanied by Uma (his wife) and having five months and latent in the midst of the sphere in the brain is Antar-Lakshya. Whilst others say that the Purusha of the dimension of a thumb is Antar-Lakshya. A few again say Antar-Lakshya is the One Self made supreme through introvision in the state of a Jivanmukta. All the different statements above made pertain to Atman alone.

4. Sahasrara (ou seja., o lótus de mil pétalas da glândula pineal) Jala-Jyotis é Antar-Lakshya. Alguns dizem que a forma de Purusha, na caverna de Buddhi, bela em todas as suas partes é Antar-Lakshya. Outros dizem também que o todo-inativo Nilakantha acompanhado por Uma (sua esposa) e tendo cinco meses e latente, no meio de uma esfera no cérebro, é Antar-Lakshya. Enquanto outros dizem que Purusha com a dimensão de um polegar é Antar-Lakshya. Uns poucos dizem que Antar-Lakshya é o Único Eu feito supremo através da introvisão no estado de um Jivanmukta. Todas as afirmações acima estão relacionadas ao único Atman.

He alone is a Brahma-Nishtha who sees that the above Lakshya is the pure Atman. The Jiva which is the twenty-fifth Tattva, having abandoned the twenty-four Tattvas, becomes a Jivanmukta through the conviction that the twenty-sixth Tattva (viz.,) Paramatman is ‘I’ alone. Becoming one with Antar-Lakshya (Brahman) in the emancipated state by means of Antar-Lakshya (introvision), Jiva becomes one with the partless sphere of Param-Akasa.

Thus ends the first Brahmana.

Apenas Ele é um Brahma-Nishtha que vê que acima de Lakshya está o puro Atman. Jiva que é o vigésimo quinto Tattva, tendo abandonado os vinte e quatro Tattvas, torna-se um Jivanmukta através da convicção de que o vigésimo sexto Tattva, ou seja, Paramatman é o único ‘Eu’. Tornando-se um com with Antar-Lakshya (Brahman) no estado emancipado através de Antar-Lakshya (introvisão), Jiva torna-se um com a esfera indivisa de Param-Akasa.

Assim termina o primeiro Brahmana.



BRAHMANA - II BRAHMANA – II

1. Then Yajnavalkya asked the Purusha in the sphere of the sun: “O Lord, Antar-Lakshya has been described many times, but it has never been understood by me (clearly). Pray describe it to me”. He replied: “It is the source of the five elements, has the lustre of many (streaks of) lightning and has four seats having (or rising from) ‘That’ (Brahman)”. In its midst, there arises the manifestation of Tattva. It is very hidden and Unmanifested. It can be known (only) by one who has got into the boat of Jnana.

1. Então Yajnavalkya perguntou ao Purusha, na esfera do sol: “Ò Senhor, Antar-Lakshya foi descrita muitas vezes, mas nunca foi compreendida por mim (claramente). Rogo que a descreva-me.” Ele respondeu: “Ela é a fonte dos cinco elementos, tem o brilho de muitos (riscos de) relâmpagos e tem quatro assentos tendo (ou nascendo do) ‘Isso’ (Brahman)”. Em seu meio, desperta a manifestação de Tattva. Está fora do alcance da visão e é Imanifesta. Pode ser conhecida (apenas) por aquele que entrou no barco de Jnana.


It is the object of both Bahir and Antar (external and internal) Lakshyas. In its midst is absorbed the whole world. It is the vast partless universe beyond Nada, Bindu and Kala. Above it (viz., the sphere of Agni) is the sphere of the sun; in its midst is the sphere of the nectary moon; in its midst is the sphere of the partless Brahma-Tejas (or the spiritual effulgence of Brahman). It has the brightness of Sukla white light) like the ray of lightning. It alone has the characteristic of Sambhavi. In seeing this there are three kinds of Drishti (sight), viz., Ama (the new moon), Pratipat (the first day of lunar fortnight) and Purnima (the full moon).

É o objeto tanto de Bahir como Antar (externa e interna) Lakshyas. Em seu centro, todo o mundo é absorvido. Ela é o vasto universo indiviso além de Nada, Bindu e Kala. Acima dela (ou seja, da esfera de Agni) está à esfera do sol; em seu centro está a esfera da lua de néctar; em seu centro, está à esfera do indiviso Brahma-Tejas (ou resplandescência espiritual de Brahma). Tem o brilho da luz branca de Sukla, como o raio do relâmpago. Apenas ela tem as características de Sambhavi. Vendo isso há três tipos de Drishti (visão), ou seja: Ama (a lua nova) , Pratipat (o primeiro dia da quinzena lunar) e Purnima (a lua cheia).

The sight of Ama is the one (seen) with closed eyes. That with half opened eyes is Pratipat; while that with fully opened eyes is Purnima. Of these, the practice of Purnima should be resorted to. Its Lakshya (or aim) is the tip of the nose. Then is seen a deep darkness at the root of the palate. By practising thus, a Jyotis (light) of the form of an endless sphere is seen. This alone is Brahman, the Sachchidananda. When the mind is absorbed in bliss thus naturally produced, then does Sambhavi takes place. She (Sambhavi) alone is called Khechari. By practising it (viz., the Mudra), a man obtains firmness of mind. Through it, he obtains firmness of Vayu.

A visão de Ama é aquela (vista) com olhos fechados. Aquela, com olhos semi-abertos, são Pratipat; enquanto que aquela com os olhos plenamente abertos é Purnima. Destas, a prática de Purnima é que deve ser obrigatoria. Seu Lakshya (ou foco) é a ponta do nariz. Depois, vê-se uma escuridão profunda na raiz do palato. Assim praticando, é vista uma Jiotys (luz) na forma de uma esfera infinita. Isso é Brahman, o Sachchidananda. Quando a mente está absorvida em bem-aventurança assim naturalmente produzida, então Sambhavi acontece. Ela (Shambavi) é chamada Kechari. Praticando-o (ou seja, o Mudra), um homem obtém controle da mente. Através deste, obtém controle de Vayu.

The following are the signs: first it is seen like a star; then a reflecting (or dazzling) diamond; then the sphere of full moon; then the sphere of the brightness of nine gems; then the sphere of the midday sun; then the sphere of the flame of Agni (fire); all these are seen in order.
Os sinais são os seguintes: primeiro é visto como uma estrela; depois, um diamante refletindo (ou ofuscante); depois, a esfera da lua cheia; depois, uma esfera de brilho com nove gemas; depois, a esfera do sol do meio-dia, depois, a esfera da chama de Agni (fogo); tudo isso é visto em ordem.

2. (Thus much for the light in Purva or first stage.) Then there is the light in the western direction (in the Uttara or second stage). Then the lustres of crystal, smoke, Bindu, Nada, Kala, star, firefly, lamp, eye, gold and nine gems, etc., are seen. This alone is the form of Pranava. Having united Prana and Apana and holding the breath in Kumbhaka, one should fix his concentration at the tip of his nose and making Shanmukhi with the fingers of both his hands, one hears the sound of Pranava (Om) in which Manas becomes absorbed. Such a man has not even the touch of Karma. The karma of (Sandhya-Vandana or the daily prayers) is verily performed at the rising or setting of the sun.

2. (Assim resulta muito para a luz em Purva ou primeiro estágio). Depois, há a luz na direção ocidental (em Uttara ou segundo estágio). Então os brilhos de cristal, fumaça, Nada, Kala, estrela, vaga-lume, candieiro, olho, ouro e nove gemas, etc., são vistos. Isso é a forma de Pranava. Tendo unido Prana e Apana e segurando a respiração em Kumbhaka, deve-se concentrar a atenção na ponta do nariz e fazendo Shanmukhi com os dedos das duas mãos, escuta-se o som de Pranava (Om) no qual, Manas torna-se absorto. Tal homem não tem mesmo o toque de Karma. O karma de (Sandhya-Vandana ou orações diárias) é verdadeiramente executado ao nascer ou por-do-sol.

As there is no rising or setting (but only the ever shining) of the sun of Chit (the higher consciousness) in the heart of a man who knows thus, he has no Karma to perform. Rising above (the conception of) day and night through the annihilation of sound and time, he becomes one with Brahman through the all-full Jnana and the attaining of the state of Unmani (the state above Manas). Through the state of Unmani, he becomes Amanaska (or without Manas).

Assim como não há nascimento nem por-do-sol (mas somente o contínuo brilho) do sol de Chit (a consciência mais elevada) no coração de um homem que assim conhece, ele não tem Karma a executar. Despertando (da concepção de) dia e noite, por meio da anulação do som e tempo, torna-se um com Brahman, através do todo-pleno Jnana e atinge o estado de Unmani (o estado acima de Manas). Através do estado de Unmani, torna-se Amanaska (ou sem Manas).

Not being troubled by any thoughts (of the world) then constitutes the Dhyana. The abandoning of all Karmas constitutes Avahana (invocation of god). Being firm in the unshaken (spiritual) wisdom constitutes Asana (posture). Being in the state of Unmani constitutes the Padya (offering of water for washing the feet of god). Preserving the state of Amanaska (when Manas is offered as sacrifice) constitutes the Arghya (offering of water as oblation generally). Being in state of eternal brightness and shoreless nectar constitutes Snana (bathing).

Não se perturbar por nenhum pensamento (do mundo), então, constitui Dhyana. O abandono de todos os Karmas constitui Avahana (invocação de deus). Manter-se firme na imóvel sabedoria (espiritual) constitui Asana (postura). Manter-se no estado de Unmani constitui Padya (oferta de água para lavar os pés de deus). A preservação do estado de Amanaska (quando a mente é oferecida em sacrifício) constitui Arghya (oferta de água como oblação em geral). Manter-se em estado de brilho eterno e néctar sem margem constitui Snana (banho).

The contemplation of Atman as present in all constitutes (the application to the idol of) Sandal. The remaining in the real state of the Drik (spiritual eye) is (the worshipping with) Akshata (non-broken rice). The attaining of Chit (consciousness) is (the worshipping with) flower. The real state of Agni (fire) of Chit is the Dhupa (burning of incense). The state of the sun of Chit is the Dipa (light waved before the image). The union of one-self with the nectar of full moon is the Naivedya (offering of food, etc.,). The immobility in that state (of the ego being one with all) is Pradakshina (going round the image). The conception of ‘I am He’ is Namaskara (prostration). The silence (then) is the Sruti (praise). The all-contentment (or serenity then) is the Visatjana (giving leave to god or finishing worship). (This is the worship of Atman by all raja-Yogins). He who knows this knows all.

A contemplação de Atman como presente em tudo constitui (uma petição ao ídolo de) Sandal. Permanecer no estado verdadeiro de Drik (olho espiritual) é (a adoração com) Akshata (arroz não quebrado). Alcançar Chit (consciência) é (adoração com) flor. O estado verdadeiro de Agni (fogo) de Chit é Dupa (queima de incenso). O estado de sol de Chit é Dipa (mover a luz de um lado para outro, diante da imagem). A união do si mesmo com o néctar da lua cheia é Naiedya (oferta de alimento, etc). A imobilidade neste estado (do ego sendo um com o todo) é Pradakshina (andar em volta da imagem). A concepção de ‘Eu sou Ele’ é Namaskara (prostração). O silêncio (então) é Sruti (louvor). O todo-contentamento (ou serenidade, após) é Visatjana (despedida de Deus ou término da adoração). (Esta é a adoração de Atman por todos os raja-yogues). Aquele que conhece isso, conhece tudo.

3. When the Triputi are thus dispelled, he becomes the Kaivalya Jyotis without Bhava (existence) or Abhava (non-existence), full and motionless, like the ocean without the tides or like the lamp without the wind. He becomes a Brahmavit (knower of Brahman) by cognising the end of the sleeping state even while in the waking state. Though the (same) mind is absorbed in Sushupti as also in Samadhi, there is much difference between them. (in the former case) as the mind is absorbed in Tamas, it does not become the means of salvation, (but) in Samadhi as the modifications of Tamas in him are rooted away, the mind raises itself to the nature of the Partless.

3. Quando o Triputi são assim removidos, ele torna-se Kaivalya Jyotis, sem Bhava (existência) ou Abhava (não-existência), pleno e imóvel, como o oceano sem as marés ou como um candieiro sem o vento. Ele torna-se um Brahmavit (conhecedor de Brahman) por saber o fim do estado de sono mesmo enquanto acordado. Embora a (mesma) mente seja absorvida em Sushupti assim como em Samadhi, há muita diferença entre ambos. (No caso anterior) assim como a mente é absorvida em Tamas, ela não se torna o meio de salvação, (mas) em Samadhi, como as modificações de Tamas nele foram arrancadas pela raiz, à mente eleva a si mesma à natureza do Indiviso.

All that is no other than Sakshi-Chaitanya (wisdom-consciousness or the Higher Self) into which the absorption of the whole universe takes place, in as much as the universe is but a delusion (or creation) of the mind and is therefore not different from it. Though the universe appears perhaps as outside of the mind, still it is unreal. He who knows Brahman and who is the sole enjoyer of Brahmic bliss which is eternal and has dawned once (for all in him) – that man becomes one with Brahman.

Tudo isso não é outro senão Sakshi-Chaitanya (sabedoria-consciência ou o Eu Superior) no qual ocorre a absorção do universo inteiro, visto que o universo é uma delusão (ou criação) da mente e, portanto, não seja diferente dela. Embora o universo apareça, talvez, como fora da mente, ainda é irreal. Aquele que conhece Brahman que é o único desfrutador da bem-aventurança Brâhmica, que é eterna e que despontou uma vez (para tudo nele) – este homem torna-se um com Brahman.

He in whom Sankalpa perishes has got Mukti in his hand. Therefore one becomes an emancipated person through the contemplation of Paramatman. Having given up both Bhava and Abhava, one becomes a Jivanmukta by leaving off again and again in all states Jnana (wisdom) and Jneya (object of wisdom), Dhyana (meditation) and Dhyeya (object of meditation), Lakshya (the aim) and Alakshya (non-aim), Drishya (the visible) and Adrishya (the non-visible) and Uha (reasoning) and Apoha (negative reasoning). He who knows this knows all.

Aquele no qual Sankalpa morre tem Mukti em sua mão. Portanto, alguém se torna uma pessoa emancipada através da contemplação de Paramatman. Tendo renunciado a Bhava e Abahava, torna-se um Jivanmukta por abandonar continuamente em todos os estados de Jnana (sabedoria) e Jneya (objeto de sabedoria), Dhyana (meditação) e Dhyeya (objeto de meditação), Lakshya (foco) e Alakshya (não-foco), Drishya (o visível) e Adrishya (o não-visível) e Uha (raciocínio) e Apoha (raciocínio negativo). Aquele que sabe isso, sabe tudo.

4. There are five Avasthas (states): Jagrat (waking), Swapna (dreaming), Sushupti (dreamless sleeping), the Turya (fourth) and Turyatita (that beyond the fourth). The Jiva (ego) that is engaged in the waking state becomes attached to the Pravritti (worldly) path and is the particular of Naraka (hell) as the fruit of sins. He desires Svarga (heaven) as the fruit of his virtuous actions. This very same person becomes (afterwards) indifferent to all these saying, ‘Enough of the births tending to actions, the fruits of which tend to bondage till the end of this mundane existence’. Then he pursues the Nivritti (return) path with a view to attain emancipation. And his person then takes refuge in a spiritual instructor in order to cross this mundane existence. Giving up passion and others, he does only those he is asked to do.

4. Há cinco Avasthas (estados): Jagrat (vígilia), Swapna (sono), Sushupti (sono sem sonho), Turya (quarto) e Turyatita (aquele além do quarto). Jiva (o ego), que está envolvido no estado de vigília, torna-se apegado ao caminho de Pravritti (terreno) e é o trajeto particular de Naraka (inferno) como o fruto dos pecados. Ele deseja Svarga (céu) como o fruto de suas ações virtuosas. Assim algumas pessoas tornam-se (posteriormente) indiferentes a todas essas coisas, dizendo: ‘Suficientes nascimentos inclinando-se para ações. Os frutos das quais se inclinam para a escravidão até o fim desta existência mundana.

Then having acquired the four Sadhanas (means to salvation) he attains, in the middle of the lotus of his heart, the Reality of Antar-Lakshya that is but the Sat of Lord and begins to recognise (or recollect) the bliss of Brahman which he had left (or enjoyed) in his Sushupti state. At last he attains this state of discrimination (thus): ‘I think I am the non-dual One only. I was in Ajnana for some time (in the waking state and called therefore Vishva). I became somehow (or involuntarily) a Taijasa (in the dreaming state) through the reflection (in that state) of the affinities of the forgotten waking state; and now I am a Prajna through the disappearance of those two states. Therefore I am one only. I (appear) as more than one through the differences of state and place. And there is nothing of differentiation of class besides me’

Então, tendo obtido os quatro Sadhanas (meios para a salvação), alcança, no meio da flor de lótus de seu coração, a Realidade de Antar-Lakshya, que é apenas o Sat do Senhor e começa a reconhecer (ou lembrar-se) a bem-aventurança de Brahman que ele havia deixado (ou desfrutado) no estado Sushupti. Por fim, atinge este estado de discriminação (assim): ‘Eu penso que sou unicamente o Um não-dual. Eu estava em Ajnana por algum tempo (no estado de vigília e chamado, portanto, Vishva). Tornei-me de algum jeito (ou involuntariamente) um Taijasa (no estado de sono) através da reflexão (no estado) de afinidades do esquecido estado de vígilia; e agora, eu sou um Prajna através do desaparecimento destes dois estados. Portanto, eu sou unicamente um. Eu (pareço) ser mais do que um devido às diferenças de estado e lugar. E não há nada de diferenciação de classe junto a mim.’

Having expelled even the smack of the difference (of conception) between ‘I’ and ‘That’ through the thought ‘I am the pure and the secondless Brahman’ and having attained the path of salvation which is of the nature of Para-Brahman, after having become one with It through the Dhyana of the sun’s sphere as shining with himself, he becomes fully ripened for getting salvation. Sankalpa and others are the causes of the bondage of the mind; and the mind devoid of these becomes fit for salvation. Possessing such a mind free from all (Sankalpa, etc.,) and withdrawing himself from the outer world of sight and others and so keeping himself out of the odour of the universe, he looks upon all the world as Atman, abandons the conception of ‘I’, thinks ‘I am Brahman’ and considers all these as Atman. Through these, he becomes one who has done his duty.

Tendo expelido até mesmo o sabor da diferença (de concepção) entre ‘Eu’ e ‘Isso’, através do pensamento ‘Eu sou o puro e sem segundo Brahman’ e tendo alcançado o caminho da salvação, que é o da natureza de Para-Brahman, depois de me ter tornado Um com Ele através de Dhyana da esfera do Sol como brilhando com ele mesmo, ele torna-se completamente maduro para alcançar a salvação. Sankalpa e outras, são as causas da escravidão da mente; e a mente desprovida destes, torna-se pronta para a salvação. Possuindo tal mente livre de tudo (Sankalpa, etc.) e retirando-se do mundo externo da visão e outros e assim mantendo-se fora do odor do universo, ele considera o mundo como Atman, abandona a concepção de ‘Eu’, pensa ‘Eu sou Brahman’ e considera tudo como este Atman. Devido a isso ele torna-se aquele que cumpriu sua missão.

5. The Yogin is one that has realised Brahman that is all-full beyond Turya. They (the people) extol him as Brahman; and becoming the object of the praise of the whole world, he wanders over different countries. Placing the Bindu in the Akasa of Paramatman and pursuing the path of the partless bliss produced by the pure, secondless, stainless and innate Yoga sleep of Amanaska, he becomes an emancipated person. Then the Yogin becomes immersed in the ocean of bliss. When compared to it, the bliss of Indra and others is very little. He who gets this bliss is the supreme Yogin.Thus ends the second Brahmana.

5. O Yogue é aquele que realizou Brahman, que é o todo-pleno além de Turya. Elas (as pessoas) o exaltam; e tornando-se o objeto de louvor no mundo inteiro, ele perambula por diferentes países. Colocando o Bindu em Akasa de Paramatman e buscando o caminho da bem-aventurança indivisa produzida pelo puro, sem segundo, sem mancha e inato sono Yoga de Amanaska, ele torna-se uma pessoa emancipada. Então o Yogue torna-se absorto no oceano de bem-aventurança. Quando comparado a isso, a bem-aventurança de Indra e outros, são muito pequenos. Aquele que obtém esta bem-aventurança é o Yogue supremo.

Assim termina o segundo Brahmana.



BRAHMANA - III BRAHMANA – III

1. The great sage Yajnavalkya then asked the Purusha in the sphere (of the sun): “O Lord, though the nature of Amanaska has been defined (by you), yet I forget it (or do not understand it clearly). Therefore pray explain it again to me. ”Accordingly the Purusha said: “This Amanaska is a great secret. By knowing this, one becomes a person who had done his duty. One should look upon it as Paramatman, associated with Sambhavi-Mudra and should know also all those that can be known through a (thorough) cognition of them.

1. Então o grande sábio Yajnavalkya perguntou ao Purusha na esfera (do sol): “Ó Senhor, embora a natureza de Amanaska tenha sido definida (por Vós), eu já a esqueci (ou não compreendi claramente)”. Portanto, rogo que explique novamente para mim. “Conformemente, Purusha disse: “Este Amanaska é um grande segredo”. “Conhecendo-o, alguém se torna uma pessoa que cumpriu sua missão. Deve-se ter o olhar sobre Ele e considerá-lo como Paramatman, associado com Sambhavi-Mudra e deve-se saber também tudo aquilo que pode ser sabido por meio da cognição deles".

Then seeing Para-Brahman in his own Atman as the Lord of all, the immeasurable, the birthless, the auspicious, the supreme Akasa, the supportless, the secondless the only goal of Brahma, Vishnu and Rudra and the cause of all and assuring himself that he who plays in the cave (of the heart) is such a one, he should raise himself above the dualities of existence and non-existence; and knowing the experience of the Unmani of his Mans, he then attains the state of Para-Brahman which is motionless as a lamp in a windless place, having reached the ocean of Brahmic bliss by means of the river of Amanaska-Yoga through the destruction of all his senses.

Então, vendo Para-Brahman em seu próprio Atman, como o Senhor de tudo, o imensurável, o não-nascido, o auspicioso, o supremo Akasa, o sem sustentação, o sem segundo, o único objetivo de Brahma, Vishnu e Rudra e a causa de tudo e assegurando a si mesmo que aquele que atua na caverna (do coração) é único, ele despertará a si mesmo acima das dualidades da existência e não-existência; e conhecendo a experiência de Unmani de seu Manas, ele atinge então, o estado de Para-Brahman que é imóvel como uma chama num local sem vento, tendo alcançado o oceano da bem-aventurança Brâhmica através o rio do Amanaska-Yoga, através da destruição de todos os sentidos.

Then he resembles a dry tree. Having lost all (idea of) the universe through the disappearance of growth, sleep, disease, expiration and inspiration, his body being always steady, he comes to have a supreme quiescence, being devoid of the movements of his Manas and becomes absorbed in Paramatman. The destruction of mans takes place after the destruction of the collective senses, like the cow’s udder (that shrivels up) after the milk has been drawn. It is this that is Amanaska. By following this, one becomes always pure and becomes one that has done his duty, having been filled with the partless bliss by means of the path of Taraka-Yoga through the initiation into the sacred sentences ‘I am pa’, 'That Thou Art', ‘I am thou alone’, ‘Thou art I alone’, etc...

Então ele se parece com uma árvore seca. Tendo perdido toda (idéia de) universo através do desaparecimento do crescimento, do sono, da doença, da expiração e inspiração, seu corpo estando sempre firme, ele começa a ter uma quietude suprema, desprovido dos movimentos de seu Manas e torna-se absorto em Paramatman. A destruição de Manas ocorre depois da destruição dos sentidos coletivos, como o úbere da vaca (que murcha) depois que o leite foi retirado. É isto que é Amanaska. Seguindo isso, alguém se torna sempre puro e torna-se o UM que cumpriu sua missão, tendo sido preenchido com a bem-aventurança indivisa por meio do caminho do Taraka-Yoga através da iniciação nas sagradas sentenças: ‘I am pa’, 'That Thou Art', ‘I am thou alone’, ‘Thou art I alone’, etc...

2. When his Mans is immersed in the Akasa and he becomes all-full and when he attains the Unmani state, having abandoned all his collective senses, he conquers all sorrows and impurities through the partless bliss, having attained the fruits of Kaivalya, ripened through the collective merits gathered in all his previous lives and thinking always ‘I am Brahman’, becomes one that has done his duty. ‘I am Thou alone. “There is no difference between thee and me owing to the fullness of Paramatman’.” Saying thus, he (the Purusha of the sun) embraced his pupil and made him understand it.

Thus ends the third Brahmana.

2. Quando seu Manas está imerso no Akasa e ele se torna todo-pleno e quando atinge o estado Unmani, tendo abandonado todos os sentidos coletivos, ele conquista todas as aflições e impurezas através da bem-aventurança indivisa, tendo alcançado todos os frutos de Kaivalya, amadurecidos através dos méritos coletivos acumulados em todas as suas vidas anteriores e pensando sempre ”Eu sou Brahman’, torna-se UM que cumpriu sua missão. ‘I am Thou alone (Sou muitos em um).’ Não há diferença entre tu e eu, devido à plenitude de Paramatman’”. Assim dizendo, Ele (o Purusha do sol) abraçou seu discípulo e o fez entender isso.

Assim termina o terceiro Brahmana.

BRAHMANA - IV BRAHMANA – IV

Then Yajnavalkya addressed the Purusha in the sphere (of the sun) thus: “Pray explain to me in detail the nature of the five-fold division of Akasa”. He replied: “There are five: Akasa, Parakasa, Mahakasa, Suryakasa and Paramakasa. That which is of the nature of darkness, both in and out is the first Akasa. That which has the fire of deluge, both in and out is truly Mahakasa. That which has the brightness of the sun, both in and out is Suryakasa. That brightness which is indestructible, all-pervading and of the nature of unrivalled bliss is Paramakasa. By cognising these according to this description, one becomes of their nature.He is a Yogin only in name, who does not cognise well the nine Chakras, the six Adharas, the three Lakshyas and the five Akasa.

Thus ends the fourth Brahmana.

“Então Yajnavalkya dirigiu-se assim ao Purusha na esfera (do sol): “Peço que me explique em detalhe a natureza da quíntupla divisão de Akasa” Ele respondeu: “Há cinco: Akasa, Parakasa, Mahakasa, Suryakasa and Paramakasa”“. Aquele que é da natureza da escuridão, tanto dentro como fora, é o primeiro Akasa. O que tem o fogo do dilúvio, tanto dentro como fora é verdadeiramente Mahakasa. O que tem o brilho do sol, tanto dentro como fora é Suryakasa. Aquele brilho que é indestrutível, todo-penetrante e da natureza da incomparável bem-aventurança é Paramakasa. Pelo conhecimento desses, de acordo com esta descrição, alguém pode tornar-se da natureza deles. É um Yogue apenas de nome, aquele que não conhece bem: os nove Chakras, os seis Adharas, os três Lakshyas e os cinco Akasa.

Assim termina o quarto Brahmana.

BRAHMANA - V BRAHMANA – V

“The Manas influenced by worldly objects is liable to bondage; and that (Mans) which is not so influenced by these is fit for salvation”. Hence all the world becomes an object of Chitta; whereas the same Chitta when it is supportless and well-ripe in the state of Unmani, becomes worthy of Laya (absorption in Brahman). This absorption you should learn from me who am the all-full. I alone am the cause of the absorption of Manas.

“Manas, influenciado pelos objetos terrenos, é responsável pela escravidão; e aquele (Manas) que não é influenciado por estes está preparado para a salvação”. Portanto, todo o mundo torna-se um objeto de Chitta; apesar de que o mesmo Chitta quando é sem sustentação e bem amadurecido no estado de Unmani, torna-se digno de Laya (absorção em Brahman). Esta absorção você deve aprender de mim que sou o todo-pleno. Apenas eu sou a causa da absorção de Manas.

The Mans is within the Jyotis (spiritual light) which again is latent in the spiritual sound which pertains to the Anahata (heart) sound.

Manas está no interior de Jyotis (luz espiritual) que novamente está latente no som espiritual ligado ao som do Anahata (coração).

That Manas which is the agent of creation, preservation and destruction of the three worlds – that same Manas becomes absorbed in that which is the highest seat of Vishnu; Through such an absorption, one gets the pure and secondless state, owing to the absence of difference then. This alone is the highest truth. He who knows this, will wander in the world like a lad or an idiot or a demon or simpleton. By practising this Amanaska, one is ever contented, his urine and faeces become diminished, his food becomes lessened; he becomes strong in body and his limbs are free from disease and sleep.

Aquele Manas que é o agente da criação, preservação e destruição dos três mundos – este mesmo Manas torna-se absorvido naquele que é o assento mais elevado de Vishnu; Através de uma tal absorção, atinge-se o estado puro e sem segundo, devido à ausência de diferença então. Esta é a única verdade mais elevada. Aquele que conhece isto, vagará pelo mundo como um jovem ou um imbecil ou um demônio ou um ingênuo. Praticando este Amanaska, está-se sempre satisfeito, a urina e as fezes diminui, a alimentação diminui; torna-se forte no corpo e seus membros estão livres de doença e sono.

Then his breath and eyes being motionless, he realises Brahman and attains the nature of bliss. That ascetic who is intent on drinking the nectar of Brahman produced by the long practice of this kind of Samadhi, becomes a Paramahamsa (ascetic) or an Avadhuta (naked ascetic). By seeing him, all the world becomes pure and even an illiterate person who serves him is freed from bondage. He (the ascetic) enables the members of his family for one hundred and one generations to cross the ocean of Samsara; and his mother, father, wife and children – all these are similarly freed. Thus is the Upanishad.”

Thus ends the fifth Brahmana.

Então sua respiração e os olhos tornam-se imóveis, realiza Brahman e atinge a natureza da bem-aventurança. Aquele asceta que pretende beber o néctar de Brahman produzido pela longa prática deste tipo de Samadhi, torna-se um Paramahamsa (asceta) ou um Avadhuta (asceta nu). Vendo-o, todo o mundo torna-se puro e mesmo uma pessoa iletrada que o sirva é libertada da escravidão. Ele (o asceta) permite que membros de sua família, por mil e uma gerações, cruzem o oceano de Samsara; e sua mãe, pai, mulher e filhos – todos são similarmente libertados. “Assim é o Upanishad”

Assim termina o quinto Brahmana.

Om! That (Brahman) is infinite, and this (universe) is infinite.The infinite proceeds from the infinite.(Then) taking the infinitude of the infinite (universe),It remains as the infinite (Brahman) alone. Om ! Let there be Peace in me !Let there be Peace in my environment !
Let there be Peace in the forces that act on me !

Om! Aquele (Brahman) é infinito, e este (universo) é infinito.

O infinito procede do infinito.

(Então) tomando a infinitude do infinito (universo), fica apenas como o infinito (Brahman) .
Om! Permita que haja Paz em mim!

Permita que haja Paz em meu meio!

Permita que haja Paz nas forças que atuam em mim!

Om Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om Shanti ! Shanti ! Shanti !

Here ends the Mandala Brahmana Upanishad, as contained in the Shukla Paksha Yajur-Veda.

Aqui termina o Mandala Brahmana Upanishad, como contido no Shukla Paksha Yajur-Veda.